Эзотерика

Одна из основных тем учения Будды заключается в том, что страдание имеет своей причиной привязанность, а целью и результатом правильного применения учения является непривязанный ум. «Читтавивека» на языке пали означает «непривязанный ум». Практикуя медитацию, понимаешь, что само представление об обладающем некой сущностью, постоянном уме — это мираж, возникающий в результате привязанности к сменяющим друг друга быстротечным состояниям ума. И до тех пор, пока мы держимся за это представление о постоянстве — пусть даже с желанием обрести некий постоянный непривязанный ум — оно будет и дальше порождать болезненную (пусть даже на тонком уровне) привязанность. Итак, «читтавивека» — это не просто ещё одно жёстко определённое состояние ума, но интуитивный ежемоментный ответ, то отсутствие цепляния, которое автор называет «отпусканием». Эта практика лёгкости ума, «пробуждения» не заключается в принятии или отвержении чего-то, но в исследовании того, что мы познаём своими чувствами, с помощью ясности ума. Этот метод лежит в основе учений, собранных в этой книге, и образа жизни, основанного на этих учениях…

Книга &quot;Слияние с Шивой&quot; охватывает весь ваш потенциал. Это не одна из тех книг, которые раскрывают техники йоги, улучшающие состояние физического тела. Она не предлагает шесть дюжин различных видов контроля дыхания или же 108 поз хатха-йоги. Вместо этого она открывает йогу жизни, джняна-йогу, йогу познания вашей истинной сущности и йогу взаимосвязей. Это йога изменения, открытия новых перспектив. Речь идет о раскрытии вашей истинной, божественной природы - вашего &quot;Я&quot;, Атмана, Наблюдателя, Провидца. Открывайте различные области вашего внутреннего и внешнего разума посредством тщательного наблюдения за реакциями на вспышки интуиции, возникающими при чтении. Вы можете поймать себя на мысли: &quot;Я всегда знал это&quot;, - или же: &quot;Да, это именно то, что я пережил&quot;.<br /> <br /> Книга Слияние с Шивой является сборником, отражающим жизненный опыт на пути к реализиации. Реализацияе - это последствие опыта, знание, пришедшее из глубин духа. Данным словом также называют то, что было увидено. Этого никто не может отбросить, изменить или переделать.<br /> <br /> &quot;Данная книга посвящается также тем духовно зрелым личностям, которые направляли мои действия, учили жить, думать и чувствовать. Кроме этого, она посвящена и тем, кто ещё не достиг духовных высот: они учили меня своим примером, словами и поступками тому, как не надо жить, чего необходимо избегать, чтобы вся жизнь была наполнена радостью и энергией. Воистину, все являются нашими учителями: одни учат нас тому, что надо делать; другие - тому, чего делать не следует. Право выбирать, по какому из этих двух путей идти, предоставлено нам и только нам.<br /> <br /> Таким образом, книга &quot;Слияние с Шивой&quot; посвящена всем, кто как-либо повлиял на мою жизнь, особенно моему садгуру, 161-му наставнику Нандинатха-сампрадайи Кайласа-парампары. Он и его духовные последователи оставили нам необычный рассказ о духовном станов-лении, который вам предстоит прочесть.&quot; (Садгуру Шивайя Субрамуниясвами)

«Танец с Шивой» — важнейшая из книг известного шиваитского Мастера. Это настоящий энциклопедический справочник по самым разным сторонам богатейшей индуистской духовной культуры - объемный (в английском оригинале 1008 страниц!) и аутентичный текст по шиваитскому индуизму. «ТАНЕЦ С ШИВОЙ» — это долгожданный и неоценимый подарок не только всем любителям йоги, индийской философии, религии и духовной культуры, но и вообще всем людям, не лишенным духовных запросов. Написанный доходчивым и увлекательным языком и, по словам самого автора, «по новому излагающий очень древнее и непреходящее знание», «Танец с Шивой» будет интересен и понятен как специалисту-религиоведу и индологу, так и самому массовому читателю.

Эта книга основана на уникальных документальных материалах о жизни одного из самых ярких лидеров протестантского движения в России, руководителя Церкви христиан-адвентистов Седьмого дня, доктора богословских наук, выдающегося переводчика Библии на современный русский язык Михаила Петровича Кулакова. Из записей бесед с М.П. Кулаковым, воспоминаний его детей и друзей раскрывается жизненный путь человека, прошедшего через преследования, сталинские лагеря и противостояние внутри церкви. Главная идея книги - каждый человек имеет право на духовный поиск и на свободу выбора своего религиозного пути. Впервые свободно говорится о проблемах внутри протестантских конфессий и о компромиссах, на которые приходилось идти лидерам всех церквей в советское время. Эта книга - еще один шаг к миру, свободному от всяческого религиозного фанатизма, к миру, где нет &quot;своих&quot; и &quot;чужих&quot;.

Если кто-нибудь спросил бы нас: «Вы присутствуете?» Мы могли бы после небольшой паузы ответить: «Да.» Этой паузой мы обозначаем наш ближайший и непосредственный опыт нашего я, на котором основана уверенность нашего ответа. В этой паузе мы не имеем в виду какое-то мышление, чувствование или восприятие; мы прямо указываем на наше я. Оно указывает на само себя. В этой книге наше я также называется «осознающим присутствием» и просто «присутствием». Также иногда оно называется «сознанием» или «бытием». Фактически это знание нашего собственного бытия настолько просто и очевидно, и более того, кажется таким незначительным, что обычно упускается из виду. Это забывание или упускание из виду нашего ближайшего бытия, хотя и кажется таким незначительным, на самом деле инициирует почти все наши мысли, чувства, действия и отношения и является источником всякого несчастья. Вся история человечества в индивидуальном и коллективном масштабе является драмой порождаемой этой потерей нашей истинной идентичности, влекущей поиск обретения её вновь.

Целью этой книги является ясный и простой взгляд на природу опыта без каких-либо попыток изменить его.<br /> Серия размышлений мягко, но прямо приводит нас к видению, что наша существенная природа не является ни телом, ни умом. Есть только сознательное Присутствие, которое осознает этот текущий опыт.<br /> После того, как мы осознали это сознательное Присутствие, которым мы всегда уже являемся, и пересмотрели объекты тела, ума и мира, мы находим, что они не просто свидетельствуются этим Присутствием, но они появляются в нем. Дальнейшее изучение показывает, что они не просто появляются внутри этого Присутствия, но и как это Присутствие.<br /> Наконец мы приходим к пониманию, что на самом деле это Присутствие, которое принимает форму нашего опыта от момента к моменту всегда остается только само собой. Мы видим, что наш опыт в любом месте есть и всегда был одной цельной совокупностью без каких-либо отдельных лиц, объектов или их частей.

Направляются ли биологическая эволюция и человеческая история иерархией разумов, низший уровень которых может вступать в контакт с человечеством? Каков смысл понятия «древняя мудрость», на страже которой стоят скрытые хранители, или Учителя? Возможно, невидимые Хранители нашей планеты «оплодотворяют» земные культуры, наделяя человечество потенциалом куда более захватывающим, чем это можно выразить в сентиментальных клише современных духовных культов и бездушных технологических терминах науки.<br /> Путешествуя с нами во времени, автор подводит нас к новому видению исторического развития — как взаимодействия прошлого и будущего в сотворении настоящего.<br /> В книге подробнейшим образом раскрываются повторяющиеся события нашей таинственной земной истории, тонкие влияния и импульсы, вплетенные в повседневность жизни, — они подталкивают отдельные личности к саморазвитию и готовят человечество к гигантскому эволюционному шагу.

Шри Сингха — один из первых учителей традиции Дзогчен. Учениками Шри Сингхи были Падмасамбхава, Джнянасутра, Вималамитра и Вайрочана, которым он передал учения Семдэ и Лонгдэ.<br /> <br /> Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания – священный текст, изошла из уст святого Шри Сингхи. Святой Шри Сингха получил ее от своего Учителя Прахаршаваджры. Прахаршаваджра именуемый по-тибетски Рабдоржди, реализовал бессмертное радужное тело, растворившись в Ясном Свете. В момент ухода, паря в воздухе, он материализовал золотой ларец, внутри которого был свиток, с тремя главными принципами созерцательного присутствия. Прахаршаваджра был святым в Уддияне. Сам он имел своим Гуру само непосредственно Чистое Сознание. Говорят, что Шри Сингха достиг просветления сразу же, услышав наставления Прахаршаваджры. Получив от него прямую передачу. А затем семьдесят лет продолжал оставаться с Учителем, углубляя свое понимание. То есть все оставшиеся семьдесят лет, он продолжал углублять видение наставлений.<br /> <br /> Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания<br /> <br />

Эта книга живо и увлекательно повествует о самых таинственных и необычных людях планеты: Елене Блаватской, семье Рерихов и их загадочных духовных Учителях - Адептах Шамбалы. Мало кому удавалось написать о них так просто и так интересно, как сделал это В. Сидоров. Книга о людях, имена которых у всех на устах, станет бесценным подарком для всех поклонников эзотерики!

Имя этой женщины овеяно мифами и фантазиями. Реакция на творения и практику знаменитой теософки - от бурного восхищения скрытыми возможностями человека разумного, которые изучала Елена Блаватская до яростного неприятия и обвинений в черной магии и шарлатанстве Блаватская успела в жизни многое: написала несколько книг, сотни статей тысячи писем, учредила Теософическое общество. Она была чуть ли не единственной среди русских женщин, обратившихся к мудрости Индии и пропагандировавших ее философию и культуру. В большой степени она в своем творчестве создавала мифы, обряжая их в реалистические одежды и делала это настолько искусно, что многие до сих пор не могут отделить выдумку от реальной жизни. Автор этой книги, известный индолог, на основе глубокого изучения наследия самой Блаватской, в том числе и в библиотеке Адьяра, и знакомства с источниками многочисленных исследователей из разных стран мира сумел создать объемный образ &quot;загадочной фурии&quot; и одновременно глубоко несчастной одаренной натуры, попытавшейся проникнуть в мир, закрытый для смертных. Автор многое раскрыл и объяснил в этой личности, однако завеса таинственности поднята неокончательно.

Индийский мудрец Свами Праджнянпад при жизни был малоизвестен не только на Западе, но и в Индии. Это объясняется тем, что он никогда не стремился к распространению своего учения и никогда не искал общественного признания. Он не читал лекций, не писал книг и не создавал никакого центра. Признание духовных искателей пришло к нему уже после смерти. Этому способствовали многочисленные публикации французских учеников, вызвавшие интерес к его учению. Интерес этот можно объяснить новым, оригинальным, а порой и вызывающим подходом Свами Праджнянпада к духовности и духовной традиции Индии.<br /> Он не принимал на веру никакие традиционные наставления, какова бы ни была их общепринятая святость. Он заимствовал из них только то, что соответствовало его разуму и его собственному опыту. Таким был его подход ко всем духовным ценностям религиозно-философских учений Индии.<br /> Известный французский философ Комте-Спонвиль пишет о нем: «Свами Праджнянпад» — блестящий, незаурядный учитель», один из редких мудрецов нашего времени, которого можно сравнить с праведниками прошлого. Он указывал на новый духовный путь, лежащий между Востоком и Западом, учил не как думать, а как жить; он не философ, а мудрец. Он тот учитель, который необходим, когда потеряна надежда».

Боговдохновенный воин Индии, он пролетел по миру словно метеор, излучающий мощные разряды энергии, и всякий, входивший с ним в соприкосновение, личное или через тексты, навсегда подпадал под непобедимое обаяние его духа. Учитель Вивекананды, Рамакришна, сравнивал его с факелом, который сжигает все нечистое, что попадается на его пути. Джавахарлал Неру оставил о великом светоче своей страны следующие строки: «Прочно связанный с прошлым и гордившийся славой Индии, Вивекананда все же подходил по-современному к жизненным проблемам и был своего рода связующим звеном между прошлым Индии и ее настоящим… Он был великолепным образцом человека внушительного, преисполненного спокойствия и достоинства, уверенного в себе и в своей миссии и в то же время полного динамичной и пламенной энергии и страстного желания двинуть Индию вперед. Он оживил дух угнетенных и деморализованных индусов и придал им уверенность в себе…»<br /> Елена Ивановна Рерих, с юных лет считавшая своими первыми духовными учителями провозвестия и книги Рамакришны и Вивекананды писала о последнем: «Он умер сравнительно молодым на сороковом году, но выполнил огромную миссию. Он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом основы величественного индусского миросозерцания…»<br /> <br /> «Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке была опубликована в 1914 г.<br /> <br /> Если предыдущая работа Вивекананды «Раджа-Йога» была посвящена проблемам концентрации и медитации, то эта книга более широкий тематический охват – добро и зло, наука распознавания Истины и заблуждений, Абсолют и Майя, проблема высшего Я, дуализм и монизм, обязанности человека в этом мире и стратегия Великого Освобождения. На первый взгляд перед нами ортодоксальный ведантический подход к природе вещей, тем более, что это во многом соответствует действительности и традиционная преемственность сохранена, однако внимательное изучение текста позволяет заметить, что он создан человеком, глубоко знающим Запад, и что веданта здесь в известной мере модернизирована. Разумеется, эта модернизация осуществлена с высокой точностью и деликатностью и относится к форме материала, но не к духу учения. Новый взгляд проявляется и в расширенной тематике (анализ других религий, обращение к западной философии, социальным проблемам), и в характере самих излагаемых идей (нацеливающих не только на внутреннее самопогружение, но и на пробуждение национального чувства), и, наконец, в особенностях самого изложения. Книга не принадлежит к жанру философского трактата с логической, жестко заданной последовательностью выводов. Это именно «вдохновенные беседы» с внешне несистематичной манерой повествования, где каждая идея рождается, растет и расцветает так же свободно, как живой организм, как цветок или дерева. Вивекананда одновременно спокойно и страстно размышляет о Высоком, о Вечном, о Божественном, то развивая пространную мысль, то применяя яркую притчу, то ограничиваясь коротким афоризмом, то принимаясь за комментарий какого-либо ведантического тезиса. Перед нами не просто точный пересказ древних истин, но и текст, оживленный несомненным присутствием личного плана – авторского голоса, пребывающего как бы за кадром.

Эта книга написана опытным практиком Раджа-йоги - Борисом Сахаровым. Он, ученик знаменитого индийского учителя йоги Свами Шивананды, тщательно исследовал механизм открытия т.н. &#039;Третьего глаза&#039; - Аджна-чакры, психического центра, находящегося в головном мозгу человека. Сахаров установил, что активация этого мистического органа одновременно с возникновением ясновидения пробуждает срытую силу человека - кундалини шакти. В результате десятилетий экспериментов Йогарадж Сахаров разработал подробную методику тренировки и развития Аджна чакры, являющейся органом ясновидения, яснослышания, яснообоняния интуиции. Сахаров рассказывает об этапах развития ясновидения на примере своих учеников и самого себя, а также дает специальную формулу, позволяющую рассчитывать время тренировок, необходимое для открытия &#039;Третьего глаза&#039;. Некоторые йоги полагают, что именно публикация этой книги, раскрывающей тайны открытия Аджна чакры и было причиной его преждевременной и трагической смерти.

Экстрасенсорные восприятия, биодиагностика, ясновидение...<br /> <br /> На основе личных наблюдений и экспериментов автор рассматривает загадочные на первый взгляд явления, позволяющие сделать вывод о том, что психическая и физическая деятельность человека не ограничивается периферией его тела.

Реализация своей истинной природы является многофакторным явлением. Без детального и системного распознавания того, как возникают механизмы «Забвения», человек вынужден застревать в его составных частях и видеть «Реальность» только во фрагментарном восприятии. Книга «Тайна Сознания» рассказывает о нейрофизиологических процессах и особенностях переходного периода от уровня потребностей к уровню Бытия, которые становятся основополагающей проблемой для большинства людей на духовном пути.

Одна из отличительных особенностей сборника «Целый мир — один цветок» — это размах. Тэ Сон Са Ним включил туда не только коаны китайского чань и корейского сон, но и учение Лао-Цзы и христианскую традицию. Любая религия — это язык, предназначенный для того, чтобы выразить то, что находится за пределами языка. Вначале было слово, но до начала не было даже шёпота. Когда Будда поднял цветок, когда Иисус взял на руки ребёнка, они говорили одно и то же. Мы можем указать на это, воспользовавшись словами любой из религий. Таким образом, пустота равна наполненности, а царствие Божье равняется уму Бодхисаттвы. Практика коанов учит нас ожидать в тени облака незнания, вглядываясь туда, где ничего нельзя увидеть, вслушиваясь туда, где ничего нельзя услышать. Со временем мы понимаем, что все решения приходят к нам сами собой из источника бытия, если мы прекращаем попытки контролировать. Секрет в доверии. Если мы доверяем себе самим настолько, чтобы не знать, то мы узнаём как доверять сияющей способности творить Дао — вселенскому разуму.<br /> Сун Сан Тэ Сон Са Ним (кор. 숭산행원대선사) (1 августа 1927 — 30 ноября 2004) — дзэн-мастер корейского буддийского ордена Чоге. Основатель международной школы дзэн Кван Ум. Семьдесят восьмой учитель в линии передачи учения от Будды Шакьямуни. Первым из дзэн-мастеров корейского буддизма стал давать учение на Западе. Интенсивно учил по всему миру, начиная с 1972 года и до самой смерти. В признание заслуг по распространению учения, орден Чоге присвоил ему титул Тэ Сон Са Ним (Великий заслуженный Учитель).